Теория Пяти Фаз

Теория пяти фаз объясняет вообще взаимосвязи среди функционирующих вещей и их относительно устойчивое состояние в течение функционирования. Её первичный принцип заключается в том, что мир состоит из пяти фаз: дерево, огонь, земля, металл и вода. Каждая фаза может или стимулировать, или сдерживать другую. Это явление рассматривается или как взаимопорождение, или как взаимоугнетение.

Пятая Глава.

Большая тема о соответствиях и проявлениях Инь и Ян и Формы • Простые Вопросы (выдержка)

Оригинальный текст

Владыка сказал: «Мне говорили, что древнейшие совершенномудрые изучили и исследовали структуры организма и что они систематизировали и охарактеризовали органы цзан-фу, точки каналов, ло-каналов и сосудов и определили шесть соответствующих пар в траекториях двенадцати главных каналов¹. Обнаружили и дали название всем точкам акупунктуры. Все мышцы и кости были определены. Блуждающие вторичные каналы в отдельных частях поверхности тела были перечислены. Изменения четырех сезонов и инь и ян все имели регулярность. Вы верите этому?»

Ци Бо ответил: «Восток производит ветер. Ветер продвигает ци дерева. Ци дерева производит кислый вкус. Кислый вкус кормит печень. Печень управляет сухожилиями. Печень продвигает сердце и управляет глазами».

«Для Неба таинственность, в человеке – Путь, в Земле трансформации, трансформации рождают пять вкусов, Путь рождает мудрость, таинственность производит дух,»

«Дух в Небе создает ветер, дерево в Земле, сухожилия в организме, печень в органах цзан, зеленый в цветах, цзяо (то есть, до) в музыкальной шкале², крик в звуках, судорога в болезнях, глаза в отверстиях, кислый во вкусах и гнев в эмоциях – все соответствуют. Гнев повреждает печень, но горе может преодолеть гнев³. Ветер вредит сухожилиям, но засуха может преодолеть ветер⁴. Кислота вредит сухожилиям, но острый может преодолеть кислоту⁵».

«Юг производит жару. Жара усиливает ци огня. Ци огня производит горький вкус. Горький вкус кормит сердце. Сердце управляет кровью. Сердце усиливает селезенку и доминирует над языком. Жара на Небе, огонь в Земле, сосуды в организме, сердце в органах цзан, красный в цветах, чжи (ре) в музыкальной шкале, смех в звуках, печаль в болезнях, язык в отверстиях, горький во вкусах и радость в эмоциях – все соответствуют. Радость повреждает сердце, но страх может преодолеть радость. Жара вредит ци, но холод может преодолеть жару. Горечь вредит ци, но соленость может преодолеть горечь».

«Центр производит сырость. Сырость продвигает ци земли. Ци земли производит сладкий вкус. Сладкий вкус кормит селезенку. Селезенка управляет мышцами. Селезенка усиливает легкие и доминирует надо ртом. Сырость на Небе, земля (почва) в Земле, мышцы в организме, селезенка в органах цзан, желтый в цветах, гун (ми) в музыкальной шкале, пение в звуках, икота в болезнях, рот в отверстиях, сладкий во вкусах и раздумье в эмоциях – все соответствуют».

«Раздумье повреждает селезенку, но гнев может преодолеть раздумье. Сырость вредит мышцам, но ветер может преодолеть сырость. Сладость вредит мышцам, но кислота может преодолеть сладость».

«Запад производит сухость. Сухость усиливает ци металла. Ци металла рождает острый вкус. Острый вкус кормит легкие. Легкие управляют кожей и волосами ⁶. Легкие усиливают почки и доминируют над носом. Сухость на Небе, металл в Земле, кожа и волосы тела в организме, легкие в органах цзан, белый в цветах, шан (соль) в музыкальной шкале, крик в звуках, кашель в болезнях, нос в отверстиях, острый (пряный) во вкусах и горе в эмоциях – все соответствуют. Печаль повреждает легкие, но радость может преодолеть печаль. Сухость вредит коже и волосам тела, но жара может преодолеть сухость. Острота вредит коже, и волосам тела, но горечь может преодолеть остроту».

«Север производит холод. Холод усиливает ци воды. Ци воды рождает соленый вкус. Соленый вкус кормит почки. Почки управляют цзин. Почки усиливают печень и доминируют над ушами. Холод на Небе, вода в Земле, кости в организме, почкиворганах цзан, черный в цветах, юй (ля) в музыкальной шкале, стон в звуках, дрожь в болезнях, уши в отверстиях, соленый во вкусах и страх в эмоциях – все соответствуют. Страх повреждает почки, но раздумье может преодолеть страх. Холод вредит крови, но сухость может преодолеть холод. Соленость вредит крови, но сладость может преодолеть соленость».

Комментарий

Данная часть статьи использует теории инь-ян и пяти фаз, чтобы соединить материю Неба и Земли (природы) с материей, касающейся человеческих внутренних органов и тканей. Она ориентировочно описывает систематическую структуру четырех сезонов, пяти органов цзан и инь-ян. Систематическое сравнение многочисленных характеристик четырех сезонов, пяти органов цзан и инь-ян является кардинальным содержанием теории органов цзан и проявлений, которая будут объясняться в следующем разделе. Это содержание демонстрирует взаимопорождение и взаимоугнетение среди пяти органов цзан и тесную связь между человеком и Небом (природой). Здесь явно прослеживается интегральная идея относительно теоретической системы Внутреннего Канона Желтого Владыки.

После длительного наблюдения внешнего вида и проявлений органов цзан древние медицинские мастера и доктора сделали вывод, что человеческий организм легко приспосабливается к природным изменениям. В ходе своей работы они пришли к пониманию систематизированного разделения функциональной деятельности пяти органов цзан. Теория органов цзан и проявлений указывает, что жизнедеятельность связана с внешними факторами, естественными обстоятельствами и т.д. Конечно, эти факторы – только внешние причины жизнедеятельности. Должен быть своего рода соответствующий механизм в организме. Это рассуждение поможет собрать и сопоставить результаты исследования ТКМ современным, научным способом.

Примечания

1 Шесть соответствующих пар в траекториях двенадцати главных каналов: Канал ножной большой инь селезенки и канал ножной светлый ян желудка – пара. Канал ножной недостаточный инь печени и канал ножной малый ян желчного пузыря – соответствуют. Канал ножной малый инь почки и канал ножной большой ян мочевого пузыря – пара. Канал ручной большой инь легкого и канал ручной светлый ян толстой кишки – соответствуют. Канал ручной недостаточный инь перикарда и канал ручной малый ян тройного обогревателя – соответствуют. Канал ручной малый инь сердцаи канал ручной большой ян тонкой кишки – пара.

2 Цзяо (то есть, до) в музыкальной шкале: Древняя китайская музыкальная шкала – цзяо, чжи, гун, шан и юй приблизительно эквивалентны пяти современным музыкальным тонам – 1 (фа-диез), 2 (ля), 3 (ре), 4 (ми) и 5 (си). Различные музыкальные звуки имеют непосредственное влияние на органы цзан-фу. Например, музыка с мелодичными тонами и живыми ритмами может делать людей радостными и релаксированными, а также усиливать нормальные физиологические функции органов цзан-фу, помогать людям жить дольше. С другой стороны, музыка с чрезмерно сильными ударами или подавленными тонами может заставить людей чувствовать себя неприятно и вредит внутренним органам. Это могут быть звуки различных инструментов: лютни, свирели, ударных, резонирующих, струнных.

3 Гнев повреждает печень, но горе может преодолеть гнев: Относительно гнева, радости, раздумья, печали и страха: гнев подавляет раздумье, радость подавляет печаль, раздумье подавляет страх, печаль подавляет гнев, и страх подавляет радость.

4 Ветер вредит сухожилиям, но сухость может преодолеть ветер: Относительно ветра, жары, сырости, сухости и холода: ветер подавляет сырость, жара подавляет сухость, сырость подавляет холод, сухость подавляет ветер, и холод подавляет жару.

5 Кислота вредит сухожилиям, но острый может преодолеть кислоту: Относительно кислоты, горечи, сладости, остроты и солености: Кислота подавляет сладость, горечь подавляет остроту, сладость подавляет соленость, острота подавляет кислоту, и соленость подавляет горечь.

6 Волосы тела: Тонкие волосы, охватывающие всю поверхность тела, исключая волосы на голове.

Таблица Систематических Соответствий Природы – Инь-Ян – Человека